С ростом сложности и взаимозависимости экосистем на нашей планете, прежние человеческие социальные организации представляют собой большую угрозу как для человека, так и остальных биологических видов. Ошибочные решения, принимаемые на самой вершине властных структур, могут быстро распространяться на другие уровни, усиливаться и отрицательно влиять на людей, животных и другие организмы. Децентрализация власти и “локальные” решения представляются единственно возможными для предотвращения угрозы глобального разрушения. В статье кратко рассматриваются альтенативные социальные движения и структуры.
Левый биоцентризм
Как пишет Дэвид Ортон [3], левый биоцентризм произошел из нескольких параллельных анти-капиталистических течений в зеленом и экологическом движении, целью которых было сближение глубинной экологии и левой перспективы:
• «темнозеленой теории» (Ричард Сильван);
• «социалистического биоцентризма» (Хельга Хоффман и Дэвид Ортон);
• «экологизма» (Эндрю Добсон);
• «радикального экоцентризма» (Эндрю Маклафлин);
• «революционной экологии» (Джуди Бари);
• “зеленого фундаментализма” (Рудольф Бахро).
Прежде всего левый биоцентризм можно рассматривать как левое политическое крыло глубинной экологии [4]. «Левый уклон» биоцентристов означает их озабоченность классовыми вопросами и социальной справедливостью, но не ставит социальные вопросы выше биоцентризма, или экоцентризма (как это делают левые партии). В настоящее время это направление развивается в рамках международной дискуссионной группы, включающей активистов, философов, ученых, поэтов, экологов. Группа организовалась в конце 90-х по инициативе канадского философа-активиста Дэвида Ортона [3]. Группа выпускает теоретический он-лайновый журнал Dandelion Times [1].
Биорегионализм
Биорегионализм — политическая, культурная и экологическая система, основанная на естественным путем выделенных зонах, называемых биорегионами, или экорегионами. Биорегион представляет собой также культурный феномен, и базируется на традициях, знании и решениях, принимаемых местным населением.
Данный термин впервые выдвинут в работе Питера Берга и Реймонда Дасманна в начале 1970-х гг. Политика биорегионализма направлена против односторонней экономики и потребительского общества, наносящих вред окружающей среде. Данная политика стремится к следующему:
• Установить политические границы в соответствии с экологическими границами.
• Подчеркнуть уникальную экологию биорегиона.
• Способствовать потреблению местных продуктов.
• Способствовать использованию местных материалов.
• Способствовать культивированию местной флоры.
• Способствовать устойчивости и гармоническому развитию биорегиона.
Глобальные эко-деревни
Сегодня в мире насчитывается более 10 000 эко-деревень, связанных между собой в единую глобальную сеть (Global Ecovillage Network). [6] Эко-деревни – это небольшие общины (от 20 до 500 и более членов) с тесными социальными связями, объединенные общими экологическими, социальными и духовными взглядами. Эти общины могут быть сельскими, городскими, высоко- или низко-технологическими, в зависимости от обстоятельств и интенции их членов. Например, Ökodorf Seiben Linden — представляет собой совместное поселение 200 людей с минимальным потреблением энергии в сельской местности в Восточной Германии. Эко-деревня Los Angeles EcoVillage — небольшой район Лос-Анжелеса. Деревня Sasardi спрятана глубоко в тропическом лесу северной Колумбии. Cтарейшая в мире (с 1962 г.) эко-деревня Findhorn расположена на северной оконечности Шотландии. Общее между ними – глубокое уважение природы и построение самодостаточного сообщества с минимальным экологическим следом.
Пост-исторический примитивизм
Данная модель основывается на работах Пола Шепарда [8, 9], призывающего к тому, чтобы мы заново открыли предисторию и вспомнили мифы (священные легенды) предков и не-человеческих Других. Он считает, что главный урок истории в том, что новейшая история человечества не может служить руководством для будущего, т.к. она провозглашает независимость от прошлого опыта населяющих его людей, живущих или умерших, и от природной основы нашего существа. Вопреки глубоко укоренившимся предрассудкам, мы должны изучать аборигенные народы (которые не являются «примитивными» в уничижительном смысле), чтобы научиться жить экологически в пост-исторические и пост-индустриальные времена. Этой теории придерживаются и другие глубинные экологи, в частности Джерри Мандер [10]. Интересны параллели с толстовскими общинами.
Радикальный биоцентризм Пентти Линколы
Радикальный биоцентризм Линколы [16] стоит несколько в стороне от рассмотренных выше моделей и основывается на принудительном радикальном уменьшении населения, отказе от техники и потребительского образа жизни. В настоящее время главный защитник такого перехода –финский эколог Пентти Линкола. Его программа, разработанная главным образом для Финляндии, несмотря на ее радикализм, не отличается по-существу от вышерассмотренных «левых» моделей. Единственное (важное) отличие в том, что Линкола выступает за авторитарное правительство и насильственный переход к новому состоянию общества (не питая иллюзий в отношении добровольного перехода граждан к новому образу жизни). Программа Линколы насчитывает 205 пунктов, и вызывает как восхищение одних, так и жестокую критику со стороны других. Тем не менее Линколу нельзя отнести к «фашистам», т.к. он против любого национализма и расширения той или иной нации, расы или биологического вида в ущерб остальным – главной характеристики фашизма.
Вывод:
Глобальная экологическая катастрофа, провоцируемая чрезмерным антропогенным давлением, представляет собой главную угрозу для всего живого, в том числе для человечества. Требуется глубокое изменение сознания, уход от антропоцентризма и децентрализация власти. Некоторые идеологи экоцентризма, однако, скептически рассматривают возможность добровольного перехода больших масс населения к экоцентрической модели общества. Вопрос о допустимости насильственного перехода остается открытым.
Источники
1. http://blogs.stuzog.com/ru/category/left-biocentrism/
2. http://home.ca.inter.net/~greenweb/
3. Дэвид Ортон — Основные положения левого биоцентризма (http://www.proza.ru/2008/10/18/491)
4. Дэйв Гринфильд — Левизна глубинной экологии (http://www.proza.ru/2008/10/18/396)
5. Билл Меткаф — Самоподдерживающиеся общины (http://www.proza.ru/2008/08/30/185)
6. Albert Bates, Ecovillages – What Have We Learned? — Communities Magazine, issue #117. (Русский перевод http://www.proza.ru/2009/05/24/580)
7. В.Постников — Проект экоцентрической Украины – набросок (http://www.proza.ru/2009/01/13/716)
8. Frederic Bender. 2003. The Culture of Extinction: Toward a Philosophy of Deep Ecology. Amherst, NY: Humanity.
9. Ф. Бендер, О призыве Пола Шепарда к пост-историческому примитивизму и палеолитической контр-революции (http://www.proza.ru/2008/03/14/383)
10. Jerry Mander. 1991. In the Absence of the Sacred: The Failure of Technology and the Survival of the Indian Nations. San Francisco: Sierra Club Books. (Русский перевод http://biospace.nw.ru/books/mander.pdf)
11. David Orton, Rudolf Bahro (1935 — 1997): A tribute, Socialist Studies Bulletin_ No. 50 (Oct.-Dec. 1997).
12. Judi Bari, Revolutionary Ecology. http://www.judibari.org/revolutionary-ecology.html
13. Патрик Кэрри, Экологическая этика. http://proza.ru/2009/06/10/1056
14. Andrew McLaughlin – Regarding Nature: Industrialism and Deep Ecology (Albany, State University New York Press, 1993.)
15. Andrew Dobson, Green Political Thought: An Introduction (London: Harper Collins Academic, 1990). A book review by David Orton.
(http://home.ca.inter.net/~greenweb/Ecologism.html
16. http://proza.ru/2009/09/03/406
время одуванчика 