Глубинная экология и левый биоцентризм: Введение

Левый биоцентризм берет свое начало с работ Дэвида Ортона и его сайта Green Web.  Он тесно связывает глубинную экологию с проблематикой социальной справедливости и духовности.  С политической точки зрения левый биоцентризм включает в себя социал-демократические, либеральные (в смысле Миллса), анархические и большинство социалистических движений, а также (эко)феминистское движение, согласно которому любые позитивные изменения в экологии должны затрагивать колективные социальные и политические структуры, а также личные, психологические и духовные аспекты.  Автор экофилософ Патрик Кэрри  прослеживает корни данной эко-центрической философии.

Корни глубинной экологии

Левый биоценризм вырос из  глубинной экологии,  которая сама появилась в результате  роста экологического сознания и протестов 1970-х.  Ее корни таким образом лежат в активизме, не в академии.  В  1973 г., однако, норвежский активист и философ Арне Нейсс (Arne Naess) сформулировал теоретические положения глубинной эколокгии. (Любопытно, что в тот же год Ричард Рутли,  позднее известный как Ричард Сильван,  вместе с Вэл Пламвуд (Val Plumwood), стали родоначальниками экологической этики  благодаря влиятельной статьие: «Есть ли потребность в новой, экологической этике? » 

Нейсс начал с того, что ввел важное различие между поверхностной и глубинной  экологией.  Он указал на то. что первая антропоцентрична, т.е. человеко-центрична. Согласно антропоцентрической философии нечеловеческая природа имеет только «инструментвальную ценность».  Другими словами ее ценность целиком зависит от ее полезности для человека. Напротив, глубинная экология по Нейссу, экоцентрична, т.е. в ней признается ‘внутренняя ценность» мира природы. Это положение стало первым принципом для восьмеричной платформы, которую Нейсс вместе с Биллом Деволлом и Джорджем Сешнсом сформулировал в качестве теоретической основы глубинной экологии.

В дополнение к этому, Платформа призывает к защите богатства и разнообразия форм жизни на Земле и провозглашается: человек не имеет права уменьшать и эксплуатировать это богатство для своих тривиальных и эгоистических целей. Именно это и происходит. Поэтому в Платформе также указывается на обязательство по уменьшению воздействия на Землю, в частности уменьшению населения, меньшему потреблению, и повышению качества  в противовес экономическому уровню жизни.

Жизнь на Земле

Хотя в Принципах об этом прямо не указывается, Земля представляет собой общий контекст для определения внутренней ценности всех форм жизни. Для этого часто используется термин ‘биоцентрический’, хотя по-видимому более точный термин — ‘экоцентрический», поскольку неорганические элементы также неотъемлемы от жизни.  Мировоззрение Нейсса перекликается с призывом Алдо (Олдо) Леопольда ‘думать как гора’ в противовес тому, чтобы, по словам Сильвана, “думать как кассовый аппарат”. И Нейсс и Леопольд оказали большое влияние на движение Earth First! .

Нейсс и Сешнс также сформулировали примерную глубинную философию, назвав ее Экософией-Т,  добавив два важных принципа.  Это Самореализация и биоцентрический эгалитаризм.  К сожалению эти две идеи несколько завуалировали первоначальные принципы. Упор на предположительно единую Душу — что очевидно вытекает из этих двух принципов — затеняет важность отношений между различными видами существ, для процветания которых  необходимо уважать и признавать различия. (Экофеминисты в особенности критикуют эти принципы). Биосферический эгалитаризм, требует от нас признания одинаковой ценности за любым существом, вне зависимости от контекста. При этом предполагается, что ценность существ можно выразить неким равным количеством единиц. На практике сделать это очень сложно, если не невозможно. Наконец термин ‘Душа’, или  «Самость» (Self), заимствован Нейссом из буддизма,  который  оказал на него большое влияние.

[Примечание редактора] Это положение спорно. Некоторые левые биоцентристы не рассматривают Самореализацию, как [расстворение] в Единой Душе, а полагают, что Нейсс и Сешнс просто призывали людей выйти за пределы своего эго; кроме того, биоцентрический эгалитаризм может означать существование внутренней ценности у каждого вида, входящего в паутину жизни).

Гораздо более многообещающим развитием глубинной экологии, и до некой степени левого биоцентризма, можно считать Манифест Земли, написанный Стэном Роу и Тэдом Москиным и опубликованном в 2004. г (Роу также пересмотрел принципы Платформы Глубинной экологии.)

Наследие Green Web

Левый биоцентризм начинается с работ Дэвида Ортона , и его вебсайта Green Web, в котором он сочетает глубинную экологию с не менее серьезным отношением  к социальной справедливости и активизму, затрагивающему иногда политику. Члены Дискуссионная интернетовская группа Left Bio приняла общий устав из нескольких пунктов в  1998 г. в качестве основы.  Другими влиятельными теоретиками и активистами признаются также Рудольф Бахро, Ричард Сильван и Джуди Бари.  Политическая философия левых биоцентристов включает социо-демократические, либеральные (в смысле Миллса), анархистские, большинство социалистических, а также феминистские ориентации.

Левые биоцентристы полагают, что любые положительные экологические изменения должны затрагивать не только личные, психологические и духовные аспекты, но и социальные и политические структуры. В самом деле, мы видим тесную связь между и тем и другим. Экологическая духовность, например, охватывает почитание Земли и всех ее форм жизни, а не только личную душу человека. С другой стороны, политическая акция в конце концов не достигнет успеха без эмоционального, и в более широком смысле, духовного признания внутренней ценности Земли. Мы сражаемся только за то, или за тех. кого любим.

С точки зрения левых биоцентристов,  самой большой опасностью для экологического рассудка — кроме чрезмерного перенаселения — представляет капитализм. То есть, капиталистические методы производства и потребления, ‘образ жизни’ и поклонение т.н. рыночным силам. Однако традиционный социализм в равной степени антропоцентричен, и поэтому не может приниматься в качестве окончательного решения. (Подход к экологии нынешних правительств Бразилии и Венесуэлыa —  близких к социализму, насколько это позволяет электоральная система,  свидетельствует о приоритете экономики перед экологическими проблеми). Таким образом, хотя капитализм обладает намного большей  разрушающей силой, чем социализм, они оба остаются вариантами индустриализма.

Убийственный индустриализм

Неспособность и нежелание индустриализма признать за Землей высшую ценность, от которой в конечном счете зависит наша жизнь, делает его убийственным. К этому можно добавить его колоссальную мощь и материальную силу, с которой он осуществляет свою экоцидную деятельность. (С философской точки зрения, левый биоцентризм старается придерживаться золотой середины между идеалистической и материалистической позициями.)  По этой причине, в то время, как левые биоцентристы уважают традиции левых — гендерную, классовую и расовую позиции— они хорошо понимают, что эти позиции остаются в рамках человеческих интересов, в результате чего забывается экологический контекст.

И речь не только о нас! Антропоцентризм по существу инициирует шестое массовое вымирание жизни на Земле. Наподобие правящего класса, на манер класса хозяев, один вид потребляет почти половину энергии, необходимую остальным видам, порабощает одних и уничтожает (прямо или косвенно) миллионы других. Более того, это касается не только богатого Севера и Запада. Хотя промышленное сельское хозяйство, животноводство и рыболовство наносят наибольший ущерб, охота и торговля дикими животными — скорее ради прибыли,  чем просто выживания — убийственно безжалостны. Рарушение дикой природы имеет место на всех социальных уровнях, как и потребление мяса, произведенного промышленностью.

До сих пор, если судить по его главной направленности, левый биоцентризм может показаться  романтической или идеалистической мечтой. Мы конечно не отбрасываем идеализм, но в контексте экокризиса, наиболее важен его реализм. Я не могу здесь останавливаться на все подходах, но самые важные следующие:

  • признание Земли, как общего достояния — духовного и материального, которое не подлежит продаже (приватизации, коммодификации и т.п.);
  • замена собственности в ее нынешней форме на общее пользование (право пользования,  при условии выполнения соответствующих обязательств);
  • замена максимизации прибыли на ее достаточность; и
  • замена роста [экономики] (“идеологии раковой опухоли», по словам Эдварда Эбби)  на реальную устойчивость, основанную на стремлении удовлетворить потребности всех нуждающихся (и не только людей), на протяжении неопределенно долгого времени.

Эти шаги, какими бы действенными они ни были, не могут снять с нас личную ответственность за наши действия и их следствия. Личные и коллективные действия важны в равной степени; на самом деле, они нераздельны.

Цитируя Дэвида Ортона можно сказать, что  необходима “солидарность со всей жизнью, не только человеческой.” Или как сказал Ричард Сильван, “экологическое сообщество само формирует свою этику.” Единственным здравым контекстом человеческой жизни может быть достижение социальной справедливости для всей жизни на Земле. Из этого также следует (что для многих может показаться неприемлемым), что когда экологическая справедливость входит в конфликт с социальной справедливостью — а это происходит все чаще — последняя должна уступить. 

The recognition of these truths is what makes Left Biocentrism distinctive. As such, in the present circumstances, we feel it has a lot to offer.

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s